Табасаранский Народный Сайт

Гъумц1уллар сат1и йихьай!!!
Текущее время: 22-02, 23:53

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Эта тема закрыта, вы не можете редактировать и оставлять сообщения в ней.  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 20-02, 22:37 
Не в сети
Регьбер\Админ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 08-01, 11:58
Сообщения: 836
Откуда: Европа
Традиционные религиозные представления являются одной из составных частей духовной культуры народа. Они включают в себя земледельческо-скотоводческие обычаи и обряды, обряды вызывания дождя и солнца, мифологические верования, культ животных, обряды, связанные с рождением, браком и смертью человека, почитание воды, дерева, камня и других объектов природы и поклонение им.
К ним же относятся мифологические персонажи первобытного общества времен культа природы и языческий пантеон богов и демонов раннеклассового общества, почти исчезнувшие под воздействием процесса исламизации VII-X вв.
Источником их реконструкции служат дошедшие до нашего времени об¬ряды, обычаи, праздники, некоторые жанры фольклора, лексика и фразеология табасаранцев.
Наиболее древними богами табасаранцев, как и других народов мира, были олицетворяемые небесные светила - Солнце («ригъ») и Луна («ваз»). На основании мифов, записанных в различных селах, Луна произошла от Солнца, это сын и мать (Межгюль), солнце - девушка, луна - парень, это сестра и брат (Татиль), солнце - мать, луна - сын; сестра и брат (Чувек), солнце - девушка, луна - парень, друг за дружкой гонятся (Верхний Ярак). Мифы, объясняющие наличие пятен на лике луны, также многообразны. В незапамятные времена была битва между космическими богами, и пятна на луне - это раны, полученные ею в битве (Лака). Луна хвасталась, что она красивее солнца, а оно в сердцах ударило луну по лицу куском овчины («кьяр»), которым белят стены (Хив, Межгюль).
Центральное место в культе небесных светил у табасаранцев занимало Солнце - источник света и тепла, без которого невозможны достаток, изобилие урожая и приплод скота. Графически культ Солнца отобразился в виде солярных (розетки, кресты, свастики, круги, ромбы и т. д.) и иных (например, в виде сюжета «бараньи рога») знаков, которые встречаются в наскальных рисунках, на фасадах жилищ и культовых сооружений, надмогильных памятниках, коврах, одежде, домашней утвари, хлебе.
Среди персонифицируемых атмосферных явлений следует назвать радугу, которая в разных селах имела свои на¬звания: «Ярхи риш» («Длинная девушка») (Хив, Яргиль, Межгюль и др.), «Деркку ч1имир» («Лук и стрела») (в большинстве сел), «Гандирижв» («Ржавчина») (Хустиль), «Северкан» (Лака, Хоредж), «Ч1емра хярар» (Кужник).
В аграрных обрядах табасаранцев большое значение придавалось симво¬лике цветов радуги (по преобладанию которых судили об урожае в предстоящем году) и ее расположению. Если концы радуги были обращены на юг, считали, что год будет благодатным. Существовало представление о том, что концы радуги упираются в клад, клад с золотом, золото, золотое кольцо, драгоценные камни, ожерелье.
Верховным богом табасаранцев до принятия ими ислама был, по всей вероятности, Умчар. Сохранились благопожелания: «Умчари кюмек туври!» («Да поможет Умчар!»), «Умчари кьуват туври!» («Да придаст силу Умчар!») и проклятия: «Умчари йивривуз!» («Да ударит тебя Умчар!»), «Умчарин бала йивривуз!» («Да постигнет тебя кара Умчара!»). Примечательно, что сохранился топоним с упоминанием имени этого бога: в трех километрах к югу от сел. Ляхля имеется покосный луг «Умчарин хяр» («Луг Умчара»), который выкашивают только общественные пастухи. В остальное время луг служит местом выпаса общественного скота.
С принятием ислама имя прежне¬го верховного языческого бога становится синонимом Аллаха: «Умчар - Аллагьдин чвур ву» («Умчар - имя Аллаха»), - говорят старожилы. Необходимо отметить, что после принятия ислама образы многих языческих богов были поглощены или вытеснены образами исламских пророков, ангелов и святых со сходными функциями и характеристиками. Наиболее отчетливо это видно на примере «хозяев» стихий, животного и растительного мира, покровителей ремесел и т. д.
Из богов покровителей ремесел у табасаранцев сохранились в исламизированном (по именам и некоторым функциям) виде боги кузнечного ремесла Дауд и Гьяфис. По преданию, Дауд был первым кузнецом. Он накалял докрасна железо под мышкой и обрабатывал его кулаком на коленях. Однажды Дауд так сильно обжегся о железо, что с руки слезла кожа. В гневе он пожелал, чтобы и с железа такая же «кожа» слезла. С тех пор окалину считают кожей пророка Дауда. Так как Дауд уже не мог ковать железо прежними методами, он придумал клещи, прототипом которых послужили скрещенные лапы собаки. Довольно близок по содержанию и смыслу аналогичный миф о кузнеце Айнаре у абхазов.
Из других исламских мифологических персонажей популярен святой Хидир-Неби. В день весеннего равноденствия, во время праздника Эбелцан, он в образе нищего ходит по дворам и просит подаяние. Его надо от чистого сердца щедро одарить. Если Хидир-Неби доволен подношением, он благодарит хозяев и желает им счастья и достатка: «Бахтлу ишричву!». Если же хозяева скупы и черствы душой, он проклинает их и исчезает. Видимо, Хидир-Неби воплотил в себе характеристики былого аграрного божества с функциями патрона семьи.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Эта тема закрыта, вы не можете редактировать и оставлять сообщения в ней.  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
РейСРёРЅРі@Mail.ru
Создать форум

Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB